- Ri wa'ix-Cero: Significa la semilla, significa la nada, pero tamabien significa el todo, por su singular forma se asemeja a las las semillas del durazno y al de la ciruela como tambien significa el nacer de las cosas; para los mayas el número cero perfecciono su sistema de numeración.
- Ri Jun-Uno: Por su forma significa fortaleza, unidad, significa el espíritu porque solamente tenemo uno, representa la luna y el sol que le da vida a los seres que vivimos en el mundo como tambien indica la fuerza de nuestro corazon.
- Ri Ka'i': Indica dualidad, bicondicionalidad, significa el bien y el mal, la paz y la guerra, el hombre y la mujer, el cielo y el infierno, la vida y la muerte, los dos ojos, oídos, manos, pies.
- Ri Oxi' Significa las tres patas de la piedra de moler, los tres tiempos, representa el cielo, la vida y el inframundo.
SIGNIFICADOS FILOSÓFICO DE LOS NÚMEROS MAYAS DEL MAJB’AL
HASTA JUK’AL
Cero equivalente majb’al Wa'ix Cero
Según PROEMBI y PROEIMCA (2007) dice que es el principio y
el fin de los números eso se representa con diversos elementos.
1. Caracol
2. Semilla
3. Flor
4. Perfil maya
5. Matriz
6. Ojo
Según PROEIMCA, DIGEBI, CNEM y URL (2009) explica que
es Xamalil K’aslemal espíritu del ser, algo que no se ve, pero está en el
tiempo y en el espacio, por lo tanto tiene vida. Es espíritu también
representado por el sonido del T’ot’ o caracol. El sonido de la concha de
caracol se utiliza en las ceremonias mayas para invitar a los espíritus del
tiempo y el espacio para que entreguen en conexión con la vida del ser.
Según ALMG (1997) explica que significa el
principio-fin; la semilla; la abstracción, la potencia energética de la
fecundación.
Según Álvarez (2011) dice que majb’al es la raíz de la
numeración maya y representa la yema de los dedos como también la forma
del ojo.
1. Jun-Uno
Según PROEMBI y PROEIMCA (2007) dice que simboliza la
unidad del universo, la unidad de la diversidad tanto cósmica como natural
(humano, vegetal, animal, mineral). Es el pop de todos los sistemas. La unidad
de los elementos del universo, unidad del sistema solar (planetas que giran
alrededor del sol) la unidad de los elementos de la tierra (agua, aire, tierra
y fuego – luz) la unidad en la persona humana de todos los seres vivos en el
infinito vivir.
En el plano humano se representa con la yema de los dedos.
También se manifiesta en la unidad de elementos de otros sistemas. Las piedras,
las plantas el corazón humano u otro.
Según PROEIMCA, DIGEBI, CNEM y URL (2009)
ejemplifica que jun (winaq) un ser Achi; hombre, Ixoq; mujer su autonomía
guarda relación con todos los elementos del cosmos y con la madre naturaleza.
Según ALMG (1997) dice que significa el inicio del tiempo;
el movimiento, el espacio y la creación de la naturaleza, representado en Jun
Raqan según el Popol Wuj.
Según Álvarez (2011) explica que el número uno representa
una persona y el centro del ojo.
2.
Ka'i'-Dos
Según PROEMBI y PROEIMCA (2007) dice que es
manifestación de la fuerza par puede mezclarse dos fuerzas antagónicas o
fuerzas de unidad, la complementariedad y la otredad y se manifiesta en todo
los elementos, de la vida cósmica natural humana y tecnológica ejemplos.
Dualidades cósmicas
1. Tiempo-espacio
2. Energía-materia
Dualidades físicas
1. Luz-obscuridad
2. Energía-cuerpo,
3. Energía movimiento
4. Vida-muerte
5. Frio-calor
Tecnológica.
1. Carga positiva-negativa en
electricidad
2. Silencio-sonido
Filosófico-culturales
1. El kab’awil: la doble mirada,
representado por el águila bicéfala.
2. El pa´ch lo doble, lo cuache,
representado por las mazorcas dobles.
3. Yoxche’ o yuxtze: el árbol sagrado
de la vida, su figura es la de un árbol dividido de dos.
4. Tz’aqol B’itol: creador y formador
5. Alom K’ajolom: quien concibe y
engendra hijas e hijos respectivamente
6. Los dos hemisferios del cerebro
7. La mujer y el hombre
Según PROEIMCA, DIGEBI, CNEM y URL (2009) dice que dos
es dualidad, también puede entenderse B’atz’. B’atz’ pareja, amarre de dos,
complementariedad, unificación y otro significado. Es el hombre y la mujer, en
la dualidad de energías. Espiritualmente deben tener íntima relación con el
todo: corazón del cielo, corazón de la tierra, sol, tierra, agua, aire, plantas
animales, espíritu, cuerpo, vida y descanso.
Según ALMG (1997) explica que significa el principio de
dualidad; la complementariedad de mujer-hombre; la energía negativa-positiva;
la creación de nuestras abuelas y abuelos en parejas.
Según Álvarez (2011) explica que es una pareja de
nuestros padres, abuelos, los dos y lo que es hija e hijo también hace una
pareja (2) Chuch qajaw.
3.
Oxi'-Tres
Según PROEMBI y PROEIMCA (2007) dice que
representa los tres planos del universo maya; es decir, el inframundo, la
tierra y el cielo. En la actualidad se manifiesta en la trilogía agrícola: maíz
frijol y ayote, en la trilogía de la vida humana manifestada por medio de su
nawal. engendración, nacimiento y esperanza de vida; igualmente en la trilogía
dialógica alrededor del fuego y representado por los tetuntes y tres piedras
para cocinar los alimentos; por los tres sostenes de la piedra de moler y en
los tres tiempos de comida. También se manifiesta en la trinidad cósmica para
la vida en la tierra: el sol, tierra y la luna.
Según PROEIMCA, DIGEBI, CNEM y URL (2009)
explica que se asocia a Ix, Ixoq, Mujer. En otras palabras es la energía de la
mujer. En la preparación de sagrado maíz en la piedra de moler se asocia a la
mujer, precisamente porque la piedra de moler la detienen tres sostenes que
simbólicamente guardan energías tridimensionales: físico, mental y espiritual.
Según ALMG (1997) dice que Significa la generación de
plantas; los animales y seres humanos; la relación de los elementos:
Dios-naturaleza-seres humanos.
Según Álvarez (2011) explica que la piedra de moler cuenta
con tres sostenes también representa los tres colmillos de la culebra.
4.
Kaji'-Cuatro
Según PROEMBI y PROEIMCA (2007) profundiza que kajib’
significa la cuatriedad en general:
1. Cuatro son los puntos cardinales:
Este, Oeste, Sur y Norte.
2. Cuatro son los elementos del
planeta: Tierra, agua, fuego-luz, tierra y aire.
3. Cuatro son los colores de la
cosmovisión: rojo negro, amarillo y blanco.
4. Cuatr son los colores en el ser
humano: rojo (sangre), negro (en el cabello y bellos), el amarillo (la piel) y
el blanco (los huesos).
5. Cuatro son las estaciones del año
invierno, otoño, verano y primavera (dos solsticios y dos equinoccios).
6. Cuatro son las fases de la
luna: luna nueva, cuarto creciente, la luna llena y cuarto menguante.
7. Los cuatro cargadores del año,
iq’, kej, e y no’j.
Según PROEIMCA, DIGEBI, CNEM y URL (2009)
ejemplifica Kaji’, cuatro numeral que se asocia al Achin, hombre. Significa los
cuatro sostenes de los cielos y los cuatro sostenes de la madre tierra,
indica también los cuatro puntos cardinales e identifica los cuatro abuelos
B’alam K’itz’e, B’alam Aq’ab’, Ma Juk’utaj e Iq’ B’alam. Es la energía
masculina que tiene íntima relación con los cuatro elementos: sol,
tierra, agua y aire, son los cuatro colores del maíz rojo, negro, amarillo,
blanco.
Según ALMG (1997) explica que significa el principio de
cuatriedad, representando en los cuatros elementos del cosmos fuego, agua, aire
y tierra; los cuatro cargadores en el calendario agrícola no’j, kej, iq’ y e;
los cuatro colores del maíz y del ser humano; los cuatro puntos cardinales; las
cuatro abuelas y abuelos creados según el Popol Wuj; las cuatro fases de la
luna; las fases de creación del ser humano según el popol wuj de lodo, palo,
sib’aq y maíz.
Según Álvarez (2011) explica que representa las cuatro patas
de un animal (caballo), representa los colores de los cuatro puntos cardinales.
5.
Wo’o' - Cinco
Según PROEMBI y PROEIMCA (2007) dice que job’
representa la unidad de los cinco dedos de cada extremidad, cada una tiene los
cuatro puntos cardinales más el centro; y cinco días de abstención, de
reflexión y de limpieza del Wayeb’ para concluir con el calendario solar o
agrícola. Está relacionado a los cinco días en que Venus inicia sus ciclos.
Según PROEIMCA, DIGEBI, CNEM y URL (2009)
explican que cinco, numeral vigesimal asociado a jun q’ab’aj una mano.
Representa la barra del antebrazo. En la comprensión maya los cinco dedos están
asociados a los cinco sentimientos energéticos e intuitivos del ser.
Según ALMG (1997) dice que significa los bloques de dedos de
los seres humanos y algunos animales; la relación de los cuatro puntos
cardinales y el centro como armonizador y equilibrio; la cantidad de semillas
de maíz que se deposita en la madre tierra.
Según Álvarez (2011) explica que el número cinco representa
los cinco dedos de la mano, al flexionar el brazo forma una barra que
representa el número cinco y la barra de la piedra de moler que representa el
cinco.
6.
Waqi’-Seis
Según PROEMBI y PROEIMCA (2007) dice que es la totalidad de
la naturaleza y el cosmos; ejemplo Corazón de Oriente, Corazón de Occidente,
Corazón del Norte, Corazón del Sur, Corazón del cielo y de la tierra.
Según PROEIMCA, DIGEBI, CNEM y URL (2009) ejemplifica
que es asociado al espíritu y la materia del ser localizado en el Kajtz’uk. El
kajtz’uk muestra el paralelismo espiritual en lado izquierdo y el paralelismo
material al lado derecho de la columna del ser. Cada paralelismo contiene tres
signos o nahuales de días acompañados por los respectivos numerales
energéticos. Sumados los tres signos calendáricos de cada columna tres más tres
dan Waqib’.
Según ALMG (1997) explica que significa los seis colores
básicos en la cultura Maya rojo, negra, blanco, amarrillo, verde y azul.
Según Álvarez (2011) explica que el número seis representa
los colore principales mayas (rojo, negro, blanco, amarillo, verde y azul).
7.
Wuqu'-Siete
Según PROEMBI y PROEIMCA (2007) explica que se
manifiesta mis cuatro abuelitos, dos padres y yo; los agujeros u orificios de
la cabeza (oídos, ojos fosas nasales y la boca). Siete también los astros que
más brillan en el firmamento y que más fácilmente se pueden observar; el
sol, la luna, Saturno, marte, júpiter, venus y mercurio. Siete son igualmente
las pléyades o siete cabritas, que se ven en el firmamento, siete son las
posiciones solsticiales y equinocciales del son.
Según PROEIMCA, DIGEBI, CNEM y URL (2009)
ejemplifica wuqub’ saqil k’aslemal, Wuqub’ kak’ix, siete luces de la vida y
siete vergüenzas. Este numeral representa el equilibrio que rige la vida del
ser con la divinidad y la naturaleza. Indica los cambios que se presentan
ante el ser: caminos amplios y de luz o caminos angostos o de oscuridad.
Según ALMG (1997) dice que representa el equilibrio en
el ser humano; el preámbulo de los acontecimientos y fenómenos; el lapso de
duración de las fases de la abuela luna.
Según Álvarez (2011) ejemplifica que la feria de
Chichicastenango se celebra el 21 de diciembre y después de siete días se
celebra la feria de Chiché que lo celebre el 28 de diciembre. (Uwuq), y también
explica que después del parto la mujer se baña siete veces.
8.
Wajxaqi-Ocho
Según PROEMBI y PROEIMCA (2007) profundiza
que se manifiesta en los cuatro primeros abuelos y cuatro primeras abuelas.
1. B’alam K’itze’ (jaguar de la
sonrisa dulce) Y su esposa Kaja’ paluna’ (agua Que viene del cielo)
2. B’alam Aq’ab’ (jaguar de la
madrugada) y su esposa Chomija’ (lago de aguas brumosas)
3. Majukutaj (jaguar oculto, que no
necesita nada) y su esposa Tz’ununija’ (tierno colibrí que vuela sobre el
agua)
4. Iq’ B’alam (jaguar del viento) y
su esposa Kaqixaja’ (guacamaya del agua).
Según PROEIMCA, DIGEBI, CNEM, Álvarez y URL (2009,
2011) dice que es numeral sagrado. El ser nacido con esta carga numeral de
energías, significa que posee una misión especial o patän Samaj para
realizar en la vida al servicio de los demás. También representa a los cuatro
abuelos y cuatro abuelas que suman wajxaqib’, siendo ellos; B’alam
K’itze’-Kaja’ paluna’, B’alam-Aq’ab’-Chomimija’, Ma juk’utaj-Tz’ununija’, Iq’
B’alam- kaqixaja’, guardianes de los cuatro puntos cardinas.
Según ALMG (1997) dice que significa el proceso de creación
de los distintos elementos del cosmos y de la madre naturaleza; la creación y
formación de la cuarta generación del ser humano en el Wajxaqib’ B’atz’ y la
procreación de descendencia de las cuatro abuelas y cuatros abuelos Mayas.
9.
B’eleje-Nueve
Según PROEMBI y PROEIMCA (2007) ejemplifica que representa
la reproducción, nuevo son las bebidas que elaboró la abuela Ixmucane para
crear al hombre de maíz y nueve son las energías terrestres que participan en
el crecimiento de las plantas: Mercurio, Venus, tierra Júpiter, Marte, Saturno,
Neptuno, Plutón, Urano, se manifiesta en los nueve meses del embarazo de la
madre, los nueve orificios del cuerpo humano (dos en los oídos, dos en
las fosas nasales, dos en los ojos, la boca, el recto y el del órgano
sexual femenino y masculino respectivamente).
Según PROEIMCA, DIGEBI, CNEM y URL (2009)
explica que representa las nueve lunas llenas, asociado a la formación del
winäq en el vientre de la madre llamado a este proceso en idioma maya
Kaqchikel: Rukotz’ijal Ch’umilal, floración de la estrella.
Según ALMG y Álvarez (1997, 2011) dice que
significa el periodo de gestación del ser humano en el vientre materno; los
nueves niveles del inframundo; supramundo; camino; destino; sabiduría;
fertilidad.
10.
Lajuj-Diez
Según PROEMBI y PROEIMCA (2007) dice que se manifiesta
en los dedos de las extremidades superiores y de las extremidades inferiores.
Denota el punto céntrico del sistema de numeración Winäq, pues al llegar a
diez, Laj, se empieza a agregar el conteo de los diez dedos de los pies;
junlaj, kab’laj, oxlaj.
Según PROEIMCA, DIGEBI, CNEM, URL y Álvarez
(2009, 2011) profundiza que son las dos barras de los brazos izquierdos y
derecho que conforman 10 dedos. Las energías que salen de las manos del ser son
las que se conectan con las vibraciones energéticas de los planetas del sistema
solar.
Según ALMG (1997) explica que representa las tres
fases y seis elementos de desarrollo del ser humano física, emocional, y
espiritual, más el cargador de año; los dos bloques en que se divide el
Cholq’ij en el cuerpo humano ubicados en las extremidades inferiores y
superiores, los días B’atz’ a Ajpu se ubican en las extremidades superiores y
de Imox a Tz’i’ en las extremidades inferiores. Así mismo los diez dedos ubicados
en las extremidades superiores e inferiores.
11.
Julajuj-Once
Según PROEIMCA, DIGEBI, CNEM y URL (2009) dice
que es la unidad jun+Lujuj Ruwi’ q’ab’aj la persona más sus diez dedos.
Representa las cualidades energéticas del ser, más sus posibilidades y
capacidades de absorción y conexión con las energías provenientes de los astros
a la madre tierra.
Según ALMG (1997) dice que Aún no se cuentan con mayor
información sobre su significado y aplicación en la cosmovisión Maya.
12.
Kab’lajuj-Doce
Según PROEIMCA, DIGEBI, CNEM y URL (2009)
explica hombre o mujer + 10 dedos. Energía dual hombre y mujer, implica doble
energía de absorción del cosmos para con la vida.
13.
Oxlajuj-Trece
Según PROEMBI, PROEIMCA y Álvarez (2007,
2011) ejemplifica que se manifiesta en las articulaciones humanas, la semana
maya (13 energías-días), los trece meses de 20 días en el ab’ya’, el calendario
luna maya, y el oxlujun tiku, los trece niveles espirituales, el Ajaw.
Según PROEIMCA, DIGEBI, CNEM y URL (2009) dice que
numeral energético sagrado. Significa la potencialidad máxima de energías
en el ser. Asociado a los 13 orificios de entradas y salidas energéticas
en la mujer. Coincide con las 13 articulaciones Q’ochäj K’aslemal. Cuando
la persona trae el nivel energético 13 indica que posee un don o misión
especial que realizar en la vida. A esa misión especial se le denomina en
idioma Kaqchikel, Patän Samäj.
oxlajuj ó trece es el conteo matemática que se realiza sobre
los 20 días del calendario espiritual y material que se escucha del Ajq’ij en
un ceremonia sagrada y trece son las danzas sagradas que sirven para el
equilibrio del ser.
Según ALMG y Álvarez (1997, 2011) dice que
representa los trece niveles del supramundo; los niveles de energía de los
veinte días que conforman el Cholq’ij; sabiduría; pureza; la clarividencia.
Significados de los números sagrados de la segunda categoría.
Esta categoría de números sagrados no guardan relación
correlativa, sino agrupamientos que tienen un valor ceremonial en las distintas
actividades del ser humano, entre estos números tenemos.
14.
Kajlajuj-Catorce
Según Álvarez (2011)
explica que representa las catorce divisiones de los dedos de la mano.
20
Juwinaq-Veinte Juk’al
Según PROEMBI y PROEIMCA (2007) dice que se manifiesta
en los dedos del ser humano, la perfección en el Pop Wuj (ri qas tz’aqat), la
numeración maya Winaq (vigesimal), el mes de veinte días y los nombres de los
días en el calendario maya. La multiplicación de 13 X 20, igual a 260 es el
periodo de gestación humana. El Chilam B’alam de Chumayel dice así: trece unidades,
siete unidades son uno, es decir un Winaq, un veinte, una persona, así como
cuando se llega al numeración, se coloca un punto en la segunda casilla.
Según ALMG (1997) explica que significa el control y cómputo
del tiempo registrado en los Calendarios Mayas, la estructura física;
intelectual; espiritual; emocional y social del ser humano creado con el maíz;
base del sistema de numeración Maya.
REFERENCIA BIBLIOGRAFÍCA
K’iche ajilab’al, sistema de numeración maya k’iche’.
K’iche’ Colchi’, k’ulb’il Yol Twitz Paxil. Comunidad Lingüística K’iche’,
Academia de Lenguas Mayas de Guatemala, UNICEF/PLFM. Iximulew, Guatemala. 1997
PROEIMCA., DIGEBI., CNEM., y URL. Raíz y espíritu del
conocimiento maya. Guatemala 2009.
PROEMBI y PROEIMCA. Manual de cultura maya e
interculturalidad. Guatemala, 7 de mayo de 2007.
Leonardo Álvarez (2011) Catedrático de la
Normal Bilingüe, Santa Cruz del Quiché, de Quiché.